25. 비구품(比丘品)

    옛날 새 · 비둘기 · 뱀 · 사슴의 네 짐승이 한 산에 살고 있었다.
한날 밤에 저들은 서로 ‘이 세상 고통 가운데 어떤 것이 제일 클까?’ 하고 생각했다. 새가 말했다.
“배고프고 목마른 것이 제일 큰 고통이다. 배고프고 목마를 때에는 몸은 여위고 눈은 어두워 정신이 편치 않다. 그래서 몸을 그물에 던지기도 하고 화살도 돌아보지 않는다. 우리의 몸을 망치는 것은 이 때문이다.”
비둘기는 말했다.
“음욕이 가장 괴롭다. 색욕이 불길처럼 일어날 때에는 돌아볼 것이 없다. 몸을 위태롭게 하고 목숨을 죽이는 것은 이 때문이다.”
뱀은 말했다.
“성내는 것이 가장 괴롭다. 독한 생각이 한 번 일어나면 친한 사람, 낯선 사람 가릴 것 없이 남을 죽이고 또 자기를 죽인다.”
사슴은 말했다.
“두려운 것이 가장 괴롭다. 나는 숲 속에서 놀 때, 사냥꾼이나 늑대가 오나 해서 마음이 늘 떨린다. 어디서 무슨 소리가 나면 곧 굴속으로 뛰어들고, 어미 자식이 서로 갈리어 애를 태운다.”
오통비구는 이 말을 듣고 그들에게 말했다.
“너희가 말하는 것은 다만 가지 뿐이요, 아직 뿌리를 모른다. 천하의 고통은 몸이 있기 때문이다. 만일 능히 고통의 근원을 끊으면 열반에 들 수 있을 것이다. 열반의 도는 고요하고 고요해 형용할 수 없고, 근심 · 걱정이 아주 끝나 그 이상 편안함이 없는 것이다.”

- 법구비유경, 안녕품

360
눈을 보호하는 것 착한 일이다.
귀를 보호하는 것 착한 일이다.
코를 보호하는 것 착한 일이다.
혀를 보호하는 것 착한 일이다.

361
몸과 입을 보호하는 것 착한 일이다.
뜻을 보호하는 것 착한 일이다.
만일 비구 있어 이렇게 행하면
그는 모든 고통을 면할 것이다.

362
손발을 억제해 함부로 하지 않고
말을 삼가고, 행동을 조심하며,
정(定)을 닦아 즐기고 정에 머물러
혼자 있어 만족하는 비구가 되라.

363
비구는 마땅히 입을 지키어,
말이 적고, 무겁고, 또 부드러워서,
법의 뜻을 그 속에 나타내 보이면
그 말은 반드시 달고 맛난다.

364
만일 비구 있어서 법을 즐기고
법에 머물고, 법을 항상 생각하고,
법 따라 행해 거기에 편안하면
그는 법에서 물러나지 않으리.

365
자기의 얻음에서 불평을 말라.
남의 분(分)을 실없이 부러워 말라.
남을 함부로 부러워하는 비구,
마음의 안정을 얻지 못한다.

366
자기의 얻음에서 불만을 품지 않고
적게나마 쌓아 둠이 없으면,
정명(淨命:깨끗한 생활)의 게으름이 없는 비구를
하늘도 오히려 칭찬하나니.

367
세상 모든 것 헛된 것이라,
구태여 가지려 허덕이지도 않고
잃었다 하여 번민도 않는 사람,
그야말로 참으로 비구이니라.

368
부처님 가르치심 사랑하고 공경하여
언제나 자비에 사는 비구는,
고요한 마음으로 진리를 관찰하여
욕심이 쉬어 언제나 안락해라.

369
비구여, 이 배(船) 밑의 물을 퍼내라.
속이 비면 배는 가볍게 가나니,
가슴속에 음(淫) · 노(怒) · 치(痴)의 독이 없으면
너 또한 열반에 빨리 가리라. 

370
다섯¹ 을 끊고, 다섯² 을 버리고
또 다섯³ 을 부지런히 닦아라.
다섯⁴가지 집착을 뛰어넘은 비구는
생사의 바다를 건넜다 한다.

371
비구여, 생각을 한 곳에 모아라.
마음을 욕심에 날뛰게 하지 말라.
뜨거운 철환(鐵丸)을 입에 머금어
몸이 타는 괴롬을 스스로 받지 말라.

372
선(禪)이 없으면 지혜 얻지 못하고
지혜 없으면 선이 되지 않는다.
선과 지혜를 갖춘 사람은
이미 열반에 가까웠나니.

373
빈 집(無)에 들어가 ‘공(空)’을 깨닫고
혼자 있어 마음이 고요한 비구는
오직 한 생각, 법은 생각하면서
사람 가운데 없는 즐거움을 맛본다.

374
이 몸은 오음(五陰)의 거짓 모임으로서
있다 없어지는 것, 생각해 알면,
마음은 깨끗한 즐거움에 잠기어
감로의 시원한 맛, 맛볼 것이다.

375
이른바 총명하고 지혜로운 비구는
감관을 단속해 족함을 알고
도덕을 지켜 생활이 바르며,
착한 친구를 구해 사귀고,

376
항상 보시를 즐겨 행하고
행하는 일은 착하고 묘하나니,
이렇게 하여 지혜로운 비구는
괴롬 다해 즐거움이 많으니라.

377
피었다 시들 때가 되면
꽃을 떨어뜨리는 ‘위사가(풀 이름)’ 처럼,
아아 비구여, 너희 또한
음(淫) · 노(怒) · 치(痴)를 떨어 버려라.

378
몸도 고요하고, 말도 고요하고
마음도 고요하고 그윽함을 지켜
이미 세상일 버린 비구는
‘고요하고 고요한 사람’ 이라 불린다.

379
몸을 단속해 스스로 경계하고
안으로는 마음을 깊이 파고들어가,
항상 혼자서 진리를 생각하면
비구는 즐겁고 편할 것이다.

380
나는 나를 주인으로 한다.
나 밖에 따로 주인이 없다.
그러므로 마땅히 나를 다루어야 하나니,
말을 다루는 장수처럼.

381
부처님 가르침에 믿음이 깨끗해
기쁨과 즐거움이 많은 비구는,
저 고요한 열반에 이르러
욕심이 쉬어 길이 편안하리라.

382
비구 비록 나이는 젊었다 해도
부처님 가르침에 어김 없으면,
그는 이 세상을 밝게 비추리,
어두운 구름 속에서 나온 달처럼.


(법구경, 김달진 옮김, 현암사, 1999)  


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 1.내가 있다는 소견, 의심, 계율에 대한 그릇된 소견, 탐욕, 진심.
 2.색계(色界)에 대한 탐심, 무색계에 대한 탐심, 마음의 덤빔, 거만함, 어리석음.
 3.믿음, 부지런함, 항상 생각함, 마음의 고요함, 지혜.
 4.탐하는 마음, 성내는 마름, 어리석음, 거만함, 바르지 않은 소견.