19. 주법품(住法品)

    ‘살차니건’ 이라는 바라문이 있었다. 총명하고 지혜 있어 나라의 제일이라 했다. 오백의 제자를 거느리고 스스로 뽐내어 천하를 돌아보지 않고, 항상 철판으로 배를 감고 있었다.
사람들이 그 까닭을 물으면 지혜가 넘쳐나올까 걱정해서라고 했다. 부처님이 세상에 나와 널리 교화를 편다는 말을 듣고, 질투를 느껴 늘 마음이 편치 않았다.
깊고 어려운 일을 물어 부처님을 힐난하고자 제자를 거느리고 기원으로 찾아왔다.
멀리 문밖에서, 세존의 위광이 혁혁해서 마치 아침 해가 솟는 것 같은 것을 바라보고 기쁘고 두려운 마음으로 곧 부처님 앞에 나아가 물었다.
“어떤 것이 도며, 지혜며, 장로며, 어떤 것을 도가 있다 하며, 단정(端正)이라 하며, 어떤 것이 사문이며, 비구며, 인명(仁明)이며, 봉계(奉戒)인가? 만일 이것을 분명히 해답하면 제자가 되겠노라.”
부처님은 게송(256~270)으로써 대답했다.
살차니건과 오백 제자는 모두 알아듣고, 기쁜 마음으로 교만을 버리고 사문이 되었다.
니건은 보리심을 일으키고 제자들은 다 아라한 도를 얻었다.

- 법구비유경, 주법품

256
바른 도를 즐기는 사람은
이익을 위해 다투지 않나니
이익이 있거나 이익이 없거나
욕심이 없어 미혹하지 않는다.

257  
항상 사랑으로 남을 이끌고
마음을 바루어 법다이 행동하며,
정의를 지키고 지혜로운 사람,
이를 ‘도에 사는 사람’ 이라 부른다.

258
이른바 지혜로운 사람이란,
반드시 말하는 것만이 아니다.
두려움도 없고 미움도 없으며,
착함을 지키면, ‘지혜로운 사람’ 이다.

259
이른바 법을 가지는 사람이란,
많이 말하는 것만이 아니다.
비록 적게 법을 들어도
이것을 몸소 닦아 행해서
잘 지켜 함부로 하지 않으면,
참으로 ‘법을 가지는 사람’ 이다.

260
이른바 장로(長老)란,
반드시 나이 많은 것만이 아니다.
얼굴이 주름지고 머리털이 희어도
그것은 하염없이 늙었다 할 뿐.

261
진실과 법과 사랑을 가지고
부드럽고 공정하고 사납지 않아,
이치에 밝고 마음이 깨끗하면
그야말로 ‘장로’라 부를 것이다.

262
이른바 단정(端正 : 尊者) 이란,
질투하고, 인색하고, 아첨하거나
말과 행동에 어긋남이 있으면,
얼굴의 고움만은 될 수 없나니.

263
위의 모든 악을 능히 버려
그 뿌리마저 끊어 버리고,
성내는 마음 없어 지혜로우면,
이것을 일러 ‘단정’이라 할 수 있다.

264
이른바 사문이란,
머리를 깎았다, 그것 아니다.
말이 거짓되고, 마음에 탐욕 있어,
계가 없으면 범부와 같나니.

265
작은 일에나 큰 일에나
모든 허물을 능히 그쳐서,
마음이 고요하여 어지러움 없으면,
이를 ‘사문’ 이라 부를 수 있다.

266
이른바 비구란,
밥을 빌러 다닌다, 그것 아니다.
마음의 더러움 그를 따르면,
한갓 그 이름만 더럽힐 뿐.

267
죄와 복을 함께 버려
고요히 거룩한 법다운 행을 닦아,
지혜로 세상의 모든 악을 부수면,
이것을 ‘비구’ 라 이름하나니.

268
이른바 인명(仁明 : 寂默)이란,
입으로 말이 없다, 그것 아니다.
마음이 어리석어 지혜 없으면,
한갓 바깥 형식만 따르는 것뿐.

269
세상의 모든 일을 끝까지 보아
버릴 것도 없고 앗을 것도 없이,
이승 · 저승을 함께 떠나면,
이것을 ‘인명(仁明)’ 이라 하나니.

270
이른바 유도(有道 : 聖衆)란,
하나의 생명만을 구하는 것 아니다.
널리 온 천하 두루 건져
해침이 없는 것을 ‘도’ 라 하나니.

271
나는 많은 계를 지켰고,
많은 진실도 행해 보았다.
한가한 곳에 혼자 머물러
깊은 정(定)에도 들어 보았다.

272
그러나 나는 아직 그것으로 말미암아
남 모르는 해탈을 맛보지 못했나니,
비구여, 네 마음에 아직 번뇌 있거든
네 뜻을 쉬지 말라, 굽히지 말라.


(법구경, 김달진 옮김, 현암사, 1999)