16. 애호품(愛好品)

    부처님은 말씀하셨다.
옛날에 ‘보안’이라는 임금이 있었는데, 이웃 나라의 네 임금과 친하게 지냈다. 한 번은 이 네 왕을 청해 큰 잔치를 베풀고 먹고 마시며 즐거워하다가, 보안 왕이 네 왕에게 물었다.
“이 세상에서 사람에게 무엇이 가장 즐거운가?”
한 왕은 말했다.
“유희이다.”
한 왕은 말했다.
“친척들이 모여 음악하는 것이다.”
한 왕은 말했다.
“재물이 많아 하고픈 대로 하는 것이다.”
한 왕은 말했다.
“애욕을 마음대로 하는 것이다.”
이에 보안 왕은 말했다.
“그대들이 말하는 것은 모두 고뇌의 근본이요, 우외(憂畏)의 장본으로서 처음에는 즐겁지만 나중에는 괴로운 것이다. 고요해서 구하는 것이 없고, 마음이 깨끗해서 하나를 지켜 도를 얻는 즐거움이 제일이오.”

- 법구비유경, 애호품

209
도를 어기면 자기를 따르게 되고
도를 따르면 자기를 어기게 된다.
이 뜻을 모르고 마음대로 행하면
고는 애욕을 따르게 되나니.

210
사랑하는 사람을 가지지 말라.
미운 사람도 가지지 말라.
사랑하는 사람은 못 만나 괴롭고
미운 사람은 만나서 괴롭다. 

211
그러므로 사랑을 지어 가지지 말라.
사랑은 미움의 근본이니라.
사랑도 미움도 없는 사람은
모든 구속과 걱정이 없나니. 

212
사랑으로부터 걱정이 생기고
사랑으로부터 두려움이 생긴다.
사랑이 없으면 걱정이 없거니,
또 어디에 두려움이 있겠는가?  

213
친애(親愛)로부터 걱정이 생기고
친애로부터 두려움이 생긴다.
친애없는 곳에 걱정이 없거니,
또 어디에 두려움이 있겠는가? 

214
애요(愛樂)로부터 걱정이 생기고
애요로부터 두려움이 생긴다.
애요 없는 곳에 걱정이 없거니,
또 어디에 두려움이 있겠는가?

215
애욕으로부터 걱정이 생기고
애욕으로부터 두려움이 생긴다.
애욕이 없는 곳에 걱정이 없거니,
또 어디에 두려움이 있겠는가? 

216
갈애(渴愛)로부터 걱정이 생기고
갈애로부터 두려움이 생긴다.
갈애 없는 곳에 걱정이 없거니,
또 어디에 두려움이 있겠는가? 

217
바른 소견과, 착한 계를 갖추고
정성된 뜻에 말은 참되며,
스스로 하는 일이 법에 맞으면,
그는 많은 사람의 사랑을 받는다. 

218
오직 하나 열반을 바라보고
즐거이 힘써 게으르지 않으며,
마음에 욕심의 걸림이 없으면,
생사의 물을 끊어 건너가리라.

219
마치 사람이 고향을 떠나
오랜 동안의 나그네길 마치고,
멀리서 안전하게 돌아온 때에
친척이나 벗들이 반가이 맞이하듯. 

220
이 세상에서 즐거이 복을 짓고
이승에서 저승으로 가는 사람은,
친척들의 즐거운 마중을 받듯,
제가 지은 복업(福業)의 마중을 받는다.


(법구경, 김달진 옮김, 현암사, 1999)