6. 색은 곧 공이다
[大品般若經 習應品]
부처님께서 사리풋타에게 말씀하셨다.
“사리풋타, 모든 법은 있는 것도 아니고 없는 것도 아니며, 나는 것도 아니고 없어지는 것도 아니라
생각하고 바라밀(波羅蜜)에 마음을 두어야 한다.
베풀 때에도 베푼다는 생각 없이 보시(布施)바라밀을 행하라. 참다운 보시는 베푼 사람도
없고 베푼 물건도 없고 베품을 받는 사람도 없다.
계율로써 생각을 억제할 때에도 계를 지킨다거나 생각을 억제한다는 관념이 없이 계 지키는
바라밀을 행하라. 본질적으로는 허물을 범하고 범하지 않는 것이 없다.
남이 나를 괴롭힐지라도 그것을 참으면서 누가 나를 괴롭힌다는
생각 없이 참는 바라밀을 행하라. 괴롭힘에 따라 움직일 마음이라는 것은 본래 없는 것이다.
노력할지라도 노력한다는 생각 없이 정진바라밀을
행하라. 노력하거나 게으르다는 것은 본래 없는 것이다.
사유(思惟)할지라도 사유한다는 생각 없이 선정(禪定)바라밀을 행하라.
선정을 닦거나 안 닦는다는 것은 본래 없는 것이다.
사물에 집착함이 없이 반야(般若)바라밀을 행하라. 모든 법의 실체와 현상은 다
잡을 수 없는 것이다.
사리풋타, 모든 것은 얻을 수 없는 것이다. 이렇다고도 저렇다고도 할 수 없는 것임을 알아 반야바라밀을 행하라.
밝은 지혜를 얻어 번뇌를 없애버리고 불퇴전(不退轉)의 자리에 오르려거든 반야바라밀을 수행해야 한다.
이 반야바라밀을 수행하면
그릇된 소견에 빠지지 않고 생각의 번거로움을 돌려 불ㆍ법ㆍ승 삼보를 믿고 평안하게 될 것이다. 이것은 모든 사람을 부모와 형제처럼 화목하게
만든다.
어떤 사람이 반야바라밀을 수행할 때에는 천신들도 이 일을 기뻐하면서 그가 음욕에서 떠나 처음부터 끝까지 청정행을 쌓도록
마음속으로 빌어 준다.
음욕은 불과 같아 몸을 태우고 더러운 것이므로 자기와 남을 더럽힌다. 원수와 같이 틈을 노리며, 마른 풀이 붙은
불길과 같아 삽시간에 모든 것을 태워 버린다.
음욕은 또 쓴 과일과 같고 날이 선 칼과 같으며, 되는
마술사 같고 어둠 속의 함정 같으며,
겉으로만 친절한 척하는 적과 같다.
이 반야바라밀을 수행할 때에는 반야바라밀을 보지도 말고 그 이름도 생각하지 말며, 행하고 행하지 않는
차별도 두지 마라.
색(色)1)은 그 본성이 공(空)하기 때문에 공은 곧 색이 되는 것이다. 원래 색의
자성은 공이다. 자성이 공에 의하지 않고 가설로 그것을 색이라 이름한 것이다.
이런 경우 공은 색과는 다르다. 그러나 색은 공을 떠나
존재하지 않고 공은 색을 따로 존재하는 것이 아니다. 그러므로 색이 즉 공이고, 공이 즉 색일 수 있는 것이다.
보리와 중생과
보살이라는 것도 다 그 이름뿐이다. 그 자성은 생도 없고 멸도 없으며 더러운 것도 없고 깨끗한 것도 없다.
이와 같이 알고 반야바라밀을
수행할 때에는 생도 멸도 보지 말며 더러움도 깨끗함도 보지 마라. 세상에서는 가설로 이름 붙인 것을 그 이름에 얽매여 망상 분별을 일으키고 말을
일으키고 집착을 일으킨다.
나라거나 남이라거나 다 그 실체가 없는 이름뿐인 공인데 거기에 어찌 집착할 것인가.
사리풋타, 이
반야바라밀을 수행하여 모든 번뇌를 떠나고 바른 깨달음을 열어 한량없는 중생들을 깨우쳐 주리라고 원을 세우지 않으면 안 된다.
공(空)ㆍ무상(無相)ㆍ무원(無願)의 법을 따라 모든 것에서 뛰어나고 다시는 물러서지 않는 자리를 얻어 모든 중생을 위한 참다운 복밭이
되어야 한다.
온갖 착한 일은 이 사람으로 말미암아 세상에 나타나고, 그 착한 일로 말미암아 세상은 평화롭고 도에는 깨달음이 있는
것이다.”
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1) 색 : 물질적인 모든 존재
출처 : 불교성전(동국대학교 역경원) p.330~332
